Выставка HIMOYA в Алматы: обереги и женская память

Tselliny HIMOYA Exhibition: Women’s Memory, Protective Amulets, and Colonial Legacies
HIMOYA Identity Design by Aisulu Shakenova / Times of Central Asia

Контекст и концепция выставки

В Центре современной культуры Tselinny в Алматы открылась выставка HIMOYA: Matrilineal Energies, Oracular Kin. Экспозиция объединяет работы более чем 20 художников из Центральной Азии и других регионов и исследует, как унаследованные верования и женский опыт помогают сохранять культурную идентичность. Среди экспонатов — казахские защитные обереги с семейными фотографиями, а также образ беременной женщины-птицы, стоящей на границе жизни и смерти. Выставка открылась 15 октября 2026 года и продлится до 4 апреля 2027 года. Куратор проекта — Наташа Гинвала, ранее работавшая над международными проектами, включая биеннале в Кванджу и Шардже.

Женские образы и память предков

Название HIMOYA отсылает к идее защиты в разных языковых традициях. В работах участников это понятие включает сохранение памяти предков. Кураторская концепция Гинвалы сосредоточена на женском опыте и знаниях, передаваемых из поколения в поколение. Художники опираются на народные сюжеты и религиозные практики, включая доисламские верования степи, чтобы переосмыслить представления о роли и силе женщин.

«В ходе разговоров с художниками возникали разные женские фигуры — заботливые и могущественные, а также „монструозные“ существа из народных сказок, степной мифологии и доисламских космологий», — отметила Гинвала.

В казахской традиции генеалогия тесно связана с понятием жети ата — знанием семи поколений предков по отцовской линии, которое также лежало в основе запрета на браки между близкими родственниками. HIMOYA обращается к другой линии наследования — материнской, где особое место занимает бабушка как хранительница семейной памяти. Эта тема пересекается с историей колониального и советского давления на местные верования: художники исследуют, как традиции, некогда отвергавшиеся как отсталые или суеверные, сохранились через семейные практики и приобрели новые смыслы в современном искусстве.

Ключевые работы и темы

Одна из центральных работ — скульптура Gatekeeper художницы Раджни Переры, родившейся в Шри-Ланке и работающей в Торонто. Скульптура в натуральную величину впервые была показана на биеннале в Шардже в 2025 году и изображает беременную женщину с чертами птицы-носорога и вороны. Через птицу-носорога автор исследует рождение и материнство, а ворона символизирует память предков.

Суданский художник Ахмед Умар, живущий в Норвегии, исследует напряжение между религиозными традициями и личной верой. Его серия Glowing Phalanges выросла из воспоминания о школьных годах в Мекке, где учитель запрещал использовать чётки для счёта молитв. Другая инсталляция посвящена суданским амулетам, которые в британских колониальных отчётах называли поддельными: под огромным подвешенным оберегом посетители слышат звуки семейной мечети художника — от утренней молитвы фаджр до ночной иша.

Казахская художница Радина Ясуева обращается к тумару — традиционному защитному оберегу, который делали из кожи, ткани или металла, часто треугольной формы, и который встречается в традициях разных народов Центральной Азии.

  • Выставка объединяет более 20 художников из Центральной Азии и других регионов.
  • Куратор — Наташа Гинвала, участница международных биеннале.
  • Сроки проведения: 15 октября 2026 года — 4 апреля 2027 года.
  • Ключевые темы: материнская память, обереги, колониальное наследие, гендерные роли.

Для региона выставка важна как попытка переосмыслить культурное наследие через призму современного искусства и привлечь международное внимание к центральноазиатским художественным практикам.

Дереккөз: Times of Central Asia

Фото: HIMOYA Identity Design by Aisulu Shakenova / Times of Central Asia